Comment aider les jeunes à déterrer leur foi

Et si on tentait un nouveau départ ?

Dans l’article précédent, nous avons constaté que la plupart des gens que nous croisons au quotidien ne ressentent aucune urgence à s’intéresser à la foi, et rien n’indique que leur intérêt va changer de sitôt. C’est pourquoi nous avons souligné que l’une des tâches les plus importantes des chrétiens, dans un environnement postchrétien, consiste à chercher dans les décombres des croyances abandonnées de nouvelles occasions d’engager la conversation, afin de gagner les gens à la bonne nouvelle.

Mais trouver de tels « tremplins » dans les relations et les conversations du quotidien est un défi de taille.

(Intervieweur) : « Y a-t-il déjà eu un moment, dans ta vie, où tu t’es posé une vraie question sur ta foi ? Quelque chose comme : Si Dieu se tenait juste devant moi maintenant, voilà la question que je lui poserais ? » (Jeune) : « Non, je ne crois pas. »
— No Questions Asked : The Findings from a Qualitative Study of 16–19 Year-Olds in Luton, The Youthscape Centre for Research, 2016, p. 14

D’après notre expérience, le problème de la pertinence est l’un des plus grands obstacles qui empêchent les gens de chercher, dans leur quotidien, une forme quelconque de foi ou de conviction.

Cela vaut aussi pour les jeunes avec qui nous travaillons au Royaume-Uni :

« Cette génération est neutre à l’égard de la foi : elle n’est pas forcément contre Dieu ni contre la spiritualité. Mais s’il n’y a pas de crise, ou si elle n’a pas grandi dans une famille chrétienne ou n’a pas d’amis qui parlent de leur foi, alors la foi n’est tout simplement pas à l’ordre du jour. »
— Neil O’Boyle, Youth for Christ UK, Z-A of Faith and Spirituality, p. 40

Et de l’autre côté de l’Atlantique, la situation n’est guère différente :

« Pour la plupart des ados, la religion fait simplement partie du mobilier de leur vie : rien de spécial, plutôt quelque chose qu’on accepte comme allant de soi. La plupart semblent vivre avec une sorte de ‘faible visibilité’ de la religion, qui résonne quelque part en arrière-plan de leurs pensées. »
— Smith, C. & Denton, M.L., Soul Searching : The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers, Oxford University Press, 2005, p. 122 et 137

Le climat actuel a littéralement « mis hors de combat » beaucoup de chrétiens. Beaucoup se sentent dépassés et ne savent même pas par où commencer quand il s’agit de parler de leur foi avec leurs amis, leur famille, leurs voisins ou leurs collègues. Ironie du sort, tout cela se passe à une époque où il existe d’innombrables bons livres, des programmes solides et des cours utiles qui pourraient pourtant aider à le faire.

Alors, par où commencer ?

Comment ceux d’entre nous qui souhaitent encore parler de Jésus et de l’espérance peuvent-ils retrouver du courage, justement en ces temps d’incroyance ? Pouvons-nous seulement encore éveiller un véritable intérêt chez une génération à qui tout est plus ou moins égal ?

En bref : par quel bout commencer ?

Un nouveau départ, cela commence par comprendre

• Les questions que les gens se posent aujourd’hui ne sont pas celles que je voudrais leur poser.
• De nos jours, la vérité se juge plutôt par l’expérience que par des preuves logiques.
• La curiosité ne s’éveille pas par des infos, mais par une aspiration intérieure.

Comprends quelles questions se posent vraiment aujourd’hui

Une espérance nouvelle et de nouveaux chemins naissent quand nous écartons avec précaution la « couche de poussière culturelle » de l’indifférence, pour découvrir quelles questions habitent vraiment les gens aujourd’hui.

« Au XVIIIe siècle, il était important de montrer que le christianisme est vrai ; au XXIe siècle, il est important de montrer qu’il fonctionne. »
— Alister McGrath, Narrative Apologetics, p. 17

Plutôt que du scepticisme sur l’existence de Dieu, sur la fiabilité de la Bible ou sur la crédibilité des Évangiles, les gens posent aujourd’hui des questions étonnamment pratiques. Par exemple :
« Et alors ? »
« Pourquoi faudrait-il seulement penser à Dieu ? »
« En quoi croire en Dieu pourrait-il concrètement m’aider dans ma vie ? »

Ces questions portent sur la pertinence de la foi, pas sur sa vérité ni sur la possibilité de la prouver.

« Les preuves auxquelles les postmodernes réagissent sont des preuves de l’attrait, de la pertinence, de l’harmonie et de l’utilité d’une conviction. Quand cela devient visible, les arguments logiques aussi sont utiles. Mais sans la preuve que la foi chrétienne est réellement attirante et pertinente, les preuves logiques manquent leur effet. »
— Rick Richardson, Evangelism Outside the Box, p. 97

Dans des articles et sur les réseaux sociaux, nous avons souvent partagé des exemples tirés de notre propre expérience. Ils confirment ce que chercheurs et praticiens disent depuis longtemps : aujourd’hui, ce sont les questions de pertinence qui sont au premier plan, pas les questions de vérité.

Comme je l’ai mentionné dans le dernier article, mon ami Simon a grandi sans foi. Il a accepté notre invitation à lire la Bible dans un petit groupe. Après quelques semaines sans que rien ne s’éclaire, je lui ai posé une question toute simple : « Simon, est-ce que tu as le sentiment d’avoir besoin de Dieu ? » Sa réponse : « Je ne crois pas. Je ne vois pas comment Dieu rendrait ma vie meilleure. »

Ou Adam, un ado à qui j’ai eu l’occasion de raconter mon histoire :
Son commentaire poli, ensuite : « Je trouve ça bien que tu croies. Mais pour moi, ça ne m’apporte pas grand-chose, en fait. »

À côté de ces amis qui n’ont aucun lien avec Dieu ou n’en voient pas le besoin, il y en avait d’autres qui nous disaient, presque d’un ton suppliant :
« J’aimerais qu’on puisse simplement croire que nous pouvons aussi être bons sans Dieu. » Derrière de telles paroles, nous percevons souvent les blessures laissées par de mauvaises expériences personnelles avec l’Église ou avec des chrétiens, ou la douleur face au mal dans le monde, au nom de Dieu. La question sous-jacente : « Ne serions-nous pas mieux sans religion ? »

De plus en plus, les gens jugent la vérité par l’expérience, pas par des preuves logiques

Nous constatons qu’il est aujourd’hui moins efficace d’expliquer pourquoi la foi chrétienne est raisonnable ou d’exposer les preuves de sa vérité. Pour beaucoup, de tels arguments ne sont plus la principale pierre d’achoppement, ni le point de départ, quand il s’agit de la question de la foi.

Autrefois, à l’époque des Lumières par exemple, l’Église a mis beaucoup d’énergie à rassembler des preuves et à formuler des arguments cohérents en faveur de sa doctrine. Ces efforts lui ont permis de rencontrer les gens d’égal à égal, c’est-à-dire là où ils en étaient, et d’examiner les affirmations de foi du christianisme à la lumière des systèmes scientifiques et des visions du monde.

Aujourd’hui, en revanche, beaucoup de gens ne décident plus de ce qui est vrai ou précieux en pesant d’abord des preuves. La question de savoir si la foi chrétienne « a plus de sens » que d’autres systèmes de croyances n’est souvent pas au premier plan.

Voilà qui peut soulager beaucoup de chrétiens, surtout ceux que l’idée d’« évangéliser » dépasse. La peur de ne pas avoir de réponse convaincante aux questions complexes en freine beaucoup. Mais peut-être n’avons-nous pas besoin de connaître toutes les réponses. Peut-être sommes-nous plutôt appelés à être préparés à des questions étonnamment pratiques. Existe-t-il des façons de reprendre ces questions pour qu’elles éveillent un véritable intérêt pour Dieu et encouragent les jeunes à s’interroger eux-mêmes sur un chemin de foi personnel ?

Paul, en tout cas, a choisi à Athènes une approche remarquable : dans son discours devant les citoyens non juifs et les philosophes, il a attiré l’attention sur des indices que Dieu a laissés dans le monde, tout en s’appuyant sur des voix issues de la propre culture de ses auditeurs pour lancer une réflexion spirituelle.

Une question en découle : quel terrain commun avons-nous avec les gens qui nous entourent ? Quels indices qui renvoient à Dieu paraissent encore plausibles aujourd’hui ? Qui ou quoi a assez d’autorité pour éveiller un véritable intérêt pour les questions de foi ? Et selon quels critères les gens décident-ils aujourd’hui de ce qui est « vrai » pour eux ?

Un premier constat net apparaît déjà à un regard superficiel : dans l’image que notre époque se fait d’elle-même, l’autorité suprême est le moi. L’expérience individuelle remplace de plus en plus les critères extérieurs. Rien d’étonnant à cela : dès les premiers chapitres de la Bible, depuis la chute, l’être humain cherche à décider lui-même de ce qui est bien et juste (Genèse 3). Aujourd’hui, cette attitude se traduit surtout par le fait que la « vérité » se définit avant tout par l’expérience personnelle.

« Chez ces jeunes, on avait presque l’impression qu’une chose n’est pertinente que si on l’a soi-même vécue ; sinon, cela ne vaut pas la peine d’en discuter ni de la remettre en question : poser des questions ne sert à rien. C’est plutôt une attitude de type ‘viens et vois’ qui dominait. Ils avaient compris que, si quelqu’un ne l’a pas vécu lui-même, même des arguments ne le convaincront pas. L’expérience personnelle était pour eux la preuve décisive. Cela montre un net changement dans ce que les jeunes considèrent aujourd’hui comme une preuve : il s’agit moins de faits, de témoignages ou d’exactitude historique, et bien plus de savoir si quelque chose a été vécu personnellement, autrement dit : si quelque chose est ‘devenu vrai pour moi’. »
— No Questions Asked : The Findings from a Qualitative Study of 16–19 Year-Olds in Luton, The Youthscape Centre for Research, 2016, p. 22

Comprendre que les gens autour de nous définissent la vérité avant tout par l’expérience a été, pour beaucoup d’entre nous, une véritable révélation. Je me souviens très bien du moment où le déclic s’est produit pour moi : c’était pendant un cours optionnel au séminaire théologique. Cette nouvelle prise de conscience a soudain remis en question tout ce que je croyais savoir jusque-là sur l’évangélisation et le travail pour le royaume de Dieu. C’est à ce moment-là, alors que j’étais tout jeune responsable jeunesse, qu’une question s’est enracinée au plus profond de mon cœur et de ma pensée :

Comment aider des jeunes qui ne cherchent pas Dieu, qui n’ont aucun lien avec l’Église ni aucun passé spirituel, à trouver malgré tout, par l’expérience personnelle, le chemin d’une relation salvatrice et transformatrice avec Jésus ?

Tu n’éveilles pas la curiosité des jeunes avec des faits, mais en touchant une aspiration intérieure

Cette question nous occupe depuis plus de vingt ans, dans différents contextes du travail auprès des jeunes : comment aider des jeunes à reconnaître la vérité quand ils se fient presque exclusivement à leurs propres expériences ? Car lorsque la perception personnelle devient l’instance suprême, cela comporte aussi des risques, surtout à la lumière de ce que la Bible enseigne : notre pensée est brouillée et notre cœur souvent obscurci (Romains 1). Et pourtant, comme Paul, nous avons observé que Dieu se met souvent en mouvement précisément à travers ces « autorités acceptées », c’est-à-dire les expériences personnelles et les élans intérieurs. Cela nous a amenés à développer de nouveaux chemins pour éveiller la curiosité et inviter les jeunes à se mettre en route vers la foi avec Jésus.

Comme dans tout voyage, le premier pas est souvent le plus difficile, mais aussi le plus décisif. Notre expérience montre que le point de départ le plus efficace n’est pas un argument, mais une expérience vécue : le moment où une personne reconnaît : « J’ai une âme. »

Peut-être Paul a-t-il procédé de façon semblable à Athènes quand il a dit que Dieu n’est « pas loin de chacun de nous » et que « c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 17.27-28).

Au fond, nous sommes, en tant qu’êtres humains, des êtres spirituels. Mais la plupart des gens en ont à peine conscience au quotidien.

Et c’est exactement là que commence notre travail.

Apprends à éveiller des aspirations

En tant que chrétiens, nous pouvons apprendre à accompagner les gens et à devenir attentifs à leurs sentiments, à leurs questions et à leurs aspirations de tous les jours, autant d’indices de leur véritable nature spirituelle. Dieu a laissé des traces qui veulent nous conduire à lui. Notre tâche est d’attirer l’attention sur ces mouvements intérieurs, et peut-être même d’éveiller la curiosité de façon ciblée. En créant des espaces où les gens peuvent vivre des expériences spirituelles, nous les aidons à se servir de nouveau de leurs « muscles de la foi endormis ».

Dès que les gens font vraiment l’expérience de leur nature spirituelle, la barrière de la pertinence commence à s’effriter. Des convictions longtemps enfouies et recouvertes refont surface. Au lieu de conclure que la foi n’a pas de sens, beaucoup trouvent dans les expériences spirituelles une nouvelle motivation pour continuer à poser des questions et découvrir de nouveaux chemins.

Nous l’avons vu à de nombreuses reprises. Charlie, un ado que nous avons pu accompagner il y a peu, ne cherchait pas Dieu du tout au départ. Pour lui, la foi n’était pas nécessaire, car il trouvait les explications de l’évolution suffisantes. Mais à un moment, il a commencé à se demander s’il n’y avait pas davantage à découvrir. Dernièrement, il a dit combien il serait important pour lui d’entendre d’une « puissance supérieure » qu’il est unique et précieux.

Bien sûr, ce ne sont que de premiers pas, prudents. Nous avons nommé le spirituel, mais pas encore Dieu. Nous n’avons pas invité à aller vers Jésus, et pourtant il s’est déjà passé beaucoup de choses. Nous avons mis quelque chose en mouvement. Une amie a maintenant un pied dans la « cabine d’essayage de la foi », comme nous pourrions l’appeler. Un collègue de travail a commencé à « essayer la foi ». Une jeune s’est mise en route, et peut maintenant être accompagnée.

Cela nous amène à la question suivante :
Comment inviter les gens à vivre des expériences par lesquelles ils découvrent qu’ils sont des êtres spirituels ? Comment apprendre à « toucher les âmes » ?

Ces dernières années, nous avons développé des méthodes et des outils pour rendre cela possible, dans les contextes les plus variés. Nous aimerions partager nos principes avec toi. Notre « cours Stir » pourra peut-être aussi être utile à ton travail auprès des jeunes ou à ton église, surtout si les personnes avec qui tu travailles ne se posent encore aucune question sur Jésus ni sur la foi.

Nous misons sur de vraies rencontres au quotidien, avec des amis, des voisins, des collègues, des camarades de classe, et nous voulons contribuer à de bonnes conversations. Il ne s’agit pas de donner des réponses rapides, mais de trouver comment la foi peut simplement redevenir pertinente.

Nous avons hâte de partager avec toi ce que nous avons appris. Mais nous en sommes convaincus : il reste encore beaucoup à découvrir pour franchir cette barrière de la pertinence. Nous voulons continuer à apprendre ensemble, et peut-être même développer de nouveaux chemins.

Ça peut aussi t’aider

• Pourquoi est-ce si difficile de parler de la foi ?
• Comment éveiller la curiosité des jeunes qui ne s’intéressent pas à Jésus
• Parler de Jésus : pourquoi le courage ne suffit pas

En collaboration avec Start to Stir. Original de Darin Stevens : « Should We Try a New Starting Point ? » (en anglais). Traduction en allemand : Andy Fronius (équipe Pulse).